歸零：擺脫慣性，什麼都可能 – 內容簡介
解決所有困境的第一步
台灣禪者的無所不答 Vs 北京記者的無所不問
面對種種生命困境的問題
問到窮處，走到窮處
林谷芳總能以一個禪者之姿跳脫常態
開展出新的生命風光…
《歸零》共分「我生」、「我愛」、「我死」三大部。每部各有人們關心的各種主題，諸如「人際」、「愛情」、「財富」、「友誼」、「孩子」、「藝術」、「修行」、「宗教」等。每個主題都在北京記者「無所不問」與台灣禪者「無所不答」的直問直答之間，呈現出禪者的生活原貌、處世智慧與生命的無限可能。讓我們明瞭，只要轉個念頭，就可以在人生中一躍，打破慣性，超越臨界點。
● 有原則有方法就不叫智慧，智慧永遠是對應於一個事件當下的反應與處理。
● 朋友也像人際關係一樣，是兩個活體間的關係，當然有無限模式。
● 只有明確了你的人生觀後，金錢對你的意義才會比較透徹一些。
● 婚姻，還是兩個獨立個體的事。誰也不是另一個人的附庸，不管他多愛你。
● 如果回到內心自我的需求，你會發現，有些人有所為是一種成就，有些人有所不為也是一種成就。
分享書裡的幾個觀點：
你去一個地方，第一次碰到壞人，叫倒楣；第二次如此也叫倒楣；但第三次呢？如果你還碰到，就該照照鏡子自己是什麼樣子，因為物以類聚嘛。
世上其實也只有兩種人，一種是位子坐得對的人，一種是位子坐不對的人。的確，好人壞人雖然直透本質，但世上哪有絕對的好人與壞人?我們一般認為的壞人，要是擺對了位置，也會做出對大家有益的事情。
從禪者的角度想，別人發了就是發了，句號。不要在心裡往下想，他發了我為什麼不發。你怎麼看不到那些倒下去的人？有多少人發就有多少人倒，遊戲嘛，基本如此。還有一點，你要明白，就算是真的發了的人，也要看財富帶給他什麼。
生命的迷失往往在於我們都想求先知給予一個具體的答案，如果這世界真的有那麼多有效的既定答案，又怎會還有那麼多的問題依然存在。
生命可以想像，生涯不能規劃。想像是我們的權利，生命不可以說死。但要去實現，還得隨緣而為。
修行好的人，是在適當的時機發了適當的脾氣。發完也就完了，不把悶氣陰影留在心中。
許多因果緣起只有在時間很久很久以後，我們才能理解它與我們的對應。當下的判準並不能成為一定的判準，再有，人在因果中不只是個受者，因果對當事人的意義本就因人而異。也就是說一件事情再不同人身上的意義是不同的，所以許多的宗教徒在受盡折磨後，反而感受到生命的實在。他們正是藉由這種考驗，在自己的生命中體現堅韌與超越。一般人冷眼旁觀，無論作評價說這是自我作賤或是自我催眠，都無法與之相應。所以談因果要把時間軸拉長，更不能只在事件的外相連接裡驟下結論。
不落因果是說你認為你可以超越；不昧因果是說因了解而接受。不論是哪一種都是跟因果有一個對立觀念。這就是對待之心。真正的行者是和因果合一，因此才隨緣作主。
為什麼偏偏是我？是個很好的宗教問題，就是你終於發現，我們平時聲稱做好事不求回報，其實還是有所求。發生事情前，你是不是覺得自己作得還不錯？胸懷大度、優雅、寬容且富有忍讓心，是不是？但為什麼這個時候就不由自主的計較起來呢？這才是境界現前的考驗。人被逼到極處，才能照見自己-原來在平常環境下的好表現，是有虛妄性的，你對因果的虛妄性。
每件事情其實都有它的獨特性，都是宇宙的獨一無二，也就是說每件事情其實你都可以問為什麼偏偏是我，而你為什麼只在這件事強調為什麼是我，而不在另外順遂的事情上問呢？說穿了，還是個取捨的問題。有了取捨，就有了對抗，煩惱就在這裡生出來。
生命並不呈現它的荒謬，生命只是呈現它自己。荒謬不荒謬是我們自己加上去的，無論你承不承認。從根本上講，人明明一出生就知道他要死，但還是想著怎麼活，這不是最大的矛盾嘛？我們總是對自我生命先有一個什麼叫合理的概念，不合乎此的我們就認為它荒謬。
生命遇到什麼叫做好？什麼叫做壞？到什麼程度叫有救，什麼叫無救？如果你把一切都確定了，其實也是把自己的生命限死了，都被前提給框住了。隨緣的意思是把自己放在緣起的一環，隨緣之意如果是～任它去～在佛法中就是自然外道，無所作為。不是。隨緣的一個前提是諦觀緣起，觀照自己為什麼會遇到這樣的事，之後會有何作為，在過程中會產生一種增上緣，宿命論者不會有這。
不要把生命說死，意思也不是說任何事都有絕對可能性。要知道絕對的本身也是佛法所應摒棄的。不說死是要提醒你別把生命的一件事情看得過度單純化。面對事情，總有一個緣起的基點要觀照。體會緣起的複雜非人類有限智慧所能完全理解與把握，就會對事物保持一種彈性的態度，也就留下了希望與可能。
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